发布时间 : 星期五 文章浅谈道家思想中的社会处世观更新完毕开始阅读19b1141a00020740be1e650e52ea551810a6c9ff
却宠辱、贵贱，要“安时而处顺，哀乐不能入也”[4]，在这里，“时”不只是时间概念，还是一个空间概念，时间环境、社会环境、自然环境、生活环境等诸多因素，都包括在“时”的概念之中。“安时”顾名思义就是要人们无论在何时何地，还是遇到何事都要安命，“处顺”就是说要与世和谐而不相抵触，庄子认为人应时而生而又顺乎自然而死，那么哀乐就不能进入身心。这也体现了中国传统社会的天命观思想。再次是忘却好恶，《庄子·德充符》中说：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”庄子认为无情就是人不要因为自己的好恶而损害自己的本性，而应该顺应自然，不人为的去增益。这也体现了道家思想的精髓：遵循自然规律，顺应自然的发展，也就是道法自然。最后是忘却生死。在庄子看来，生死是一种自然现象，是人力所不能改变的，因此，在生死面前，“不知说生，不知恶死”，要顺应自然，不要为之动情。
所谓“无名”，即“真人”在处理与社会关系上，能淡泊名利。“真人”形随俗而志清高，身处世而心逍遥，从不为名利所左右[6]。道家的“真人”观念就是要人们在世俗社会中保持自己的志气和个性，不被名利所影响。老子提出了“玄同”的处世原则，主张“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”[7]，老子认为应该堵住人心头的空隙，不随便使用小聪明，关闭住向外开的门窗，不受世事的纷扰。永远也不要显露锋芒；以简驭繁解除俗事的骚扰，不要存有偏见，遇见光就和光相拥，碰到尘埃就和尘埃混同。做到这些，就是与道同体，叫做“玄同”。也就是说人在处理社会关系的时候，应当公正公平处事，不显露自己的才能，不主动与世事发生关系，而应随波逐流。庄子则认为人生在世不仅要“安时而处顺”，而且要看破利害得失，哀乐不能入其心，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣” [5]，当全世界的人都在夸你，鼓励你再往前走一步，你内心也不再往前走了；当全世界都责难你时，你内心可以不更多的沮丧，因为你自己的内心有一种定力，而外界再多的声音也只是另一种声音而已，人由此做到宠辱不惊。“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”[5]过分的追求道德在于求名，才智的外露在于争胜。名是相互倾轧的原因，智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。在庄子看来名誉、仁义不仅是祸乱的根源，而且还会造成人的自然本性的丧失。因此作为“真人”应淡泊名利，“不逆寡，不雄成，不谟士”。
若要达到上述“无名”、“无己”的状态，就必须做到“少私寡欲”。 即要做到“损欲”。“损”是道家理想人格的实现途径。“损”包括损欲和损知，在道家看来，欲望和知识会干扰人的清静之心，是道德沦丧的原因和表现。只有把心中的欲望彻底消除，做到“无为”，
只有减损知识，做到“绝圣弃智”也即弃绝聪明才智，返归天真纯朴。才能“绝学无忧”，“如婴儿之未孩”[10]，即弃绝了学问和学业就不会有忧患和烦恼了，就像婴儿一样思想单纯，才能达到理想人格的境界。现在看来，“损知”是不可取的，“损欲”却仍有现实意义。
损欲即“少私寡欲”。老子主张要“去甚、去奢、去泰”也即戒除那些偏执迷惑的、骄奢淫逸的、极端享乐的行为，使自己的欲望保持在较少的范围内，然后再进一步减少，达到“少私寡欲”。老子认为如果不执著于物质性的东西，便可因清心寡欲而延长生命。“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”[7]。也就是说自然界之所以能够长久的存在，是因为它不是为自己而存在。凡欲望都是与人的感官相联系的，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”[8]。老子认为混杂的色彩会让人眼花缭乱；烦躁的声音会阻塞人的耳朵；繁多的食物会让人舌不辨味；驰骋狩猎，人心会激荡不能自抑；追求珍奇的财宝，会损害人的操行。讲寡欲就不能不对人的感官加以限制，甚至关闭相应的感官，“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”。若是开启了人的感官而不加限制，便众物纷纭而至，物物相引，使欲望日盛一日，要止息就很难了。因此道家的理想“真人”就是只追求安饱而不追逐声色之娱，摒除外界纷乱的干扰，保持安宁定神的境界。
总之，道家理想“真人”的人际处世观，也体现了道家思想的精髓，遵循客观规律，做到“无名”、“无己”。同时也体现了道家的和谐处世观。
三、“无为而无不为”的政治处世观
“无为而无不为”是指只要做到了清静无为，就能做成一切事情。这是道家的政治主张，在《老子》四十八章中说“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。道家无为而治中的“无为”绝不是消极被动的无所作为、无所事事，而是老子所说的“道法自然”，就是要遵循“道”的准则、顺应客观规律行事。该做的就做，不该做的就不做。所做的任何事，对客观事物的变化只是辅助而不擅加干涉，做到“辅自然”或“顺自然”。[9]老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”[7]他认为当政者的“无为”可以使百姓“有为”，可以调动人民的积极性，发挥人民的创造力，达到“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自朴”，以实现政府与民众之间的政治和谐。可见，“无为”是“无不为”的一种极高明的方式和手段，“无为”正是为了“无不为”，通过“无为”达到“无不为”的目的。老子说：“道常无为而无不为，不欲以静，天下将自定。”[8]又认为“为无为，则无不治”[10]。也就是说从事于无所成为的作为，即可
以得到全面的治理。
道家“无为而治”的政治思想内容十分丰富，主要包括：以正治国，以无事取天下，清静无欲，崇尚节俭等。
第一，以正治国。老子主张“以正治国”。老子说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”[11]所谓“正”，就是坦诚无欺、公道不倚，意即以正道治理国家，以奇术用兵对敌，以不生事扰民使天下归心。在老子看来，百姓本来都很淳朴、诚实，只要为政者开诚布公，为政公道，天下百姓便自会拥护响应。庄子也说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”[12]在庄子看来，只有以尊重生命的态度去为天下，才可以把天下寄付给他；只有以珍爱生命的态度去为天下，才可以把天下托交给他。道家强调以正道治理国家，才能达到政治稳定和谐的目的。
第二，以无事取天下。老子曰：“为无为，事无事。”[7] “无事”即“无为”，“无事”是针对“有事”说的，他认为如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。老子用“治大国若烹小鲜”[11]生动形象地说明“无为”与“无不为”之间的辩证关系：一是国家要治理，而不是不治；二是治国要像烹饪小鱼一样顺其自然，谨慎小心，不要乱翻腾。若急功近利，就会欲速则不达。道家认为施政的基本原则是“生而不有，为而不恃，长而不宰”[11]，即产生万物而不据为己有，成就万物而不仗恃有功，滋长万物而不主宰。也就是说，对于世界万物，当政者应该任其发展，不得加以干预更不应该将其据为己有。
第三，清静无欲。要做到无为，就要做到清静无欲。老子认为“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余”，带来的恶果是“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”[8]。在老子看来，如果执政的人出入穿戴彩绣的衣冠，佩带着锋利的宝剑，享受着丰盛的酒宴，资财宝货绰绰有余，那么就会造成虽然朝廷的殿堂打扫得干干净净，但田地经营得却非常荒芜，仓库储存十分空虚的局面。因此作为当政者必须清静寡欲。老子指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”[7]正是人们的居功自傲，贪图享受，以及无限的占有欲和权力欲，导致了国家的衰败和混乱。
第四，崇尚节俭。道家反对为政者因贪欲而追逐名利财富的有为，倡导人们去奢崇俭、勤俭不贪，才能长治久安。老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”[8]认为过分的珍爱必然导致更大的耗费，过多的贮藏必然造成严重的损失。又说：“我有三宝，持而保之，一曰
慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成其长”[11]。老子认为慈爱、节俭、不敢在天下人的前头是三件法宝。慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢在天下人的前头，才能做事物的首长。在老子看来，当政者崇尚节俭、广施仁爱，才能做万物的统治者。另外老子还主张精减政事，最大限度地减少对社会生活的人为干扰。“是以圣人去甚，去奢，去泰”，即不要走极端，杜绝奢侈，不要过分贪图享乐。
总之，道家思想的“无为而无不为”的政治处世观，认为只要当政者做到以正治国，以无事取天下，清静无欲，崇尚节俭等的政治治理。才可以使民有所为而拥护其政，从而达到政治和谐。
结 语
综上所述，道家思想的内涵主要体现了中国传统社会的处世观念—和谐观念，其“天人合一”主要强调人与自然的和谐统一的关系，一方面，强调把人和自然等同对待，要求人类顺应自然规律，以和谐的方式对待自然。另一方面，要把人的道德情感倾注与自然，实现人与自然之间心灵和情感的沟通，从而使人和自然融为一体，真正达到“天人合一”的理想境界。
道家思想中的理想“真人”即为道家认为的做人的最高榜样和终极追求范式，也就是“无己”、“无名”的返璞归真的人，它要求人们必须做到“少私寡欲”，真正达到“绝学无忧”、“如婴儿之未孩”的理想人格的境界。这“无己”、“无名”、 “少私寡欲”就构成了理性真人的人际处世观。
在“无为而无不为”的政治处世观中，道家认为只要做到了清静无为，就能做成一切事情。它要求当政者做到以正治国、以无事取天下、清静无欲、崇尚节俭等的政治治理，使民有所为而拥护其政，达到政治的全面的和谐与协调发展。
通过对道家处世观的分析，我们知道，道家的这些思想主张无不体现了“和谐”二字，这也是中国传统文化“以和为贵”思想的体现。当今社会一直在提倡构建和谐社会，我认为构建和谐社会，我们必须首先从理论角度入手，掌握丰富的知识，这样才能为其提供指导。中国传统文化是一种讲“和”的文化，对中国传统文化的研究和学习，对我们现在建设社会主义和谐社会有非常重要的作用。